Mi Feminismo y Otras Alteridades

“¿Cuál es para ti el invento más importante de la historia de la humanidad?”

Bueno, no me atrevería a decir tanto pero creo que tenemos mucho que agradecer al concepto de embodiment (si a alguien se le ocurre una traducción más adecuada, más allá de la encarnación y la incorporación… En todo caso, me quedo con esta última pero con guión). A pesar de sus enormes potencialidades, me resulta difícil de explicar (de ahí lo escueto conceptual de mi anterior post sobre esto).

Nancy Scheper-Hughes utiliza el concepto en su genial obra La muerte sin llanto. Violencia y vida cotidiana en Brasil (Ariel, 1997) como “las formas que la gente tiene de `habitar´el cuerpo”. Esta idea relativamente sencilla toma otras dimensiones cuando matiza que embodiment son “formas de praxis corporal, expresivas de relaciones dinámicas sociales, culturales y políticas.” Cómo habitamos/percibimos/expresamos en/a través/con nuestro cuerpo es la plasmación individual de las múltiples y ubicuas relaciones estructurales de poder que configuran la vida social.

Aunque no he indagado mucho en esta dirección, creo que como primera aproximación sería válido decir que embodiment correspondería a la dimensión más netamente corporal del habitus de Pierre Bourdieu.

En definitiva, usando embodiment como herramienta teórica-metodológica podemos superar todas esas brechas tan “de sentido común” entre mente y cuerpo, macro y micro, social e individual… y así analizar y entender que “mi” depresión, “mi” anorexia, “mi” fibromialgia no son “mis” problemas individuales sino relaciones de poder in-corporadas.

Así se llama la muestra de películas de antropología visual que La Casa Encendida presenta durante los meses de septiembre a noviembre (aquí el programa completo).

De lo más destacable es la proyección de Reassemblage, de la directora, artista, antropóloga, feminista… Trinh T. Minh-Ha autora de una de las obras más influyentes respecto a la representación de la otredad y el poscolonialismo, como es Women, native, others.

La última jornada del curso de verano “Unas sexualidades otras: repensar la diversidad sexual”, de la Universidad Autónoma de Madrid, se centró en las “Intersecciones. Minorías dentro de la minoría.”

Entre las ponencias y el debate, surgieron bastantes cosas interesantes sobre las que reflexionar. Recojo aquí algunas de las que más me estimularon:

• ¿Las prácticas sexuales no normativas/transgresoras constituyen actos políticos en sí mismas?
• ¿La situación de exclusión y opresión de un sujeto individual o colectivo garantiza la verdad de su discurso?
• Santiago Esteso analiza el papel que juega la sexualidad como elemento constitutivo de la nación, basándose en las producciones literarias en torno a figuras como la de Ceferino Namuncurá, hijo del último jefe araucano antes de la conquista de la Patagonia y del exterminio inclusión de las poblaciones indígenas en el nuevo estado de Argentina.
• Carmen Romero planteó algunas preguntas y cuestiones en torno al concepto de diásporas queer. Más que de migraciones sexuales (en donde las prácticas sexuales no normativas se convierten en el motor de la migración), las diásporas queer remiten a la búsqueda de espacios habitables, búsqueda creativa en la que “las identitades también circulan”. Pero, ¿qué ocurre cuando una persona migrante marcada por el eje étnico/nacional pretende incorporarse a la comunidad lgtb? [Esta manifestación concreta de la interseccionalidad es la que recoge y analiza el estudio recién publicado "Homosexualidad y mundo islámico".]
• Norma Mejía sembró la polémica con su visión biologicista de la transexualidad (sic.). Prefiero quedarme con una frase suya: “La exclusión que más me afecta es la edad.” Dicho por una mujer, trans, exprostituta, colombiana, lesbiana…

Aprovechando que ya ha empezado el préstamo de verano en mi facultad, me he acercado con el carrito de la compra y éstos son los libros que pretendo devorar en estos dos meses:

 (De éste voy por la mitad.)

Scheper-Hughes, Nancy [1992] La muerte sin llanto. Violencia y vida cotidiana en Brasil. Barcelona, Ariel. Una etnografía magnífica en cuanto al proceso metodológico y a la construcción teórica: rigurosa, crítica, humana… Desde hace tiempo quiero hacer una recensión sobre esta obra, así que, por ahora, nada más que recomendarla incondicionalmente.

Featherstone, Mike y Burrows, Roger (eds.) (1995) Cyberspace/Cyberbodies/Cyberpunk. Cultures of Technological Embodiment. SAGE. ¿Cyberpunk y Embodiment en el mismo título? ¡Tengo que leerlo! Entre los diversos artículos incluidos, hay algunos escritos por feministas especializadas en estos aspectos, como Sadie Plant, que mantenía (¿mantiene?) una postura un tanto ingenua, aunque esperanzadora, respecto al potencial liberador de internet para las mujeres, herramienta-mundo donde las estructuras jerárquicas desaparecen gracias a las descorporeización y disolución de las identidades.

Aixelá Cabré, Yolanda (2005) Género y Antropología Social. Doble J/Comunicación social. Parece un libro muy sencillito, casi “de texto”, para repasar las aportaciones de la antropología a la teoría del sexo-género y analizar el androcentrismo e invisibilización de las mujeres por parte de gran cantidad de antropólogos. ¿Incluirá un análisis de la invisibilización de las antropólogas que trabajan en equipo con sus maridos (”los Bohannan”, “los Comaroff”…)?

Gould, Stephen J. [1991] “Brontosaurus” y la nalga del ministro. Crítica. Gould es un científico socio-biológico e historiador de la ciencia muy serio y radicalmente crítico, del que sólo he leído un articulillo. Pero bueno, también hay que relajar la mente y, además, la divulgación científica es una de mis debilidades inconfensables…

Añadido 17 de Junio

Siento decir que el libro de Yolanda Aixelá es una auténtica vergüenza. ¿Cómo puede pretender estar haciendo una revisión del tratamiento de las relaciones de género en la antropología? Ella misma parece haberse quedado estancada en la fase de “como respuesta a las acusaciones de sesgo androcéntrico, vamos a añadir mujeres y revolver.”
Completamente acrítica, sin las herramientas más básicas para aplicar un análisis de género, esta obra no sirve ni como introducción general ya que nombra debates y conceptos que no llega a explicar (y que la propia autora parece no comprender en profundidad…) Qué decepción.

Acabamos de celebrar el Solsticio de verano (cristianizado como San Juán) y, mientras saltaba la hoguera una cantidad impar de veces y recitaba “¡Meigas fora!” para espantar a los malos espíritus, pensaba en esas mujeres consideradas meigas (un tipo de hechiceras, brujas, curanderas propias de la zona de Galiza) con las que mi abuela todavía convivió de joven, en el pueblo.

¿Qué las hace tan temibles? Su poder. Es muy representativo que se ponga en el mismo saco a las meigas de corte más o menos sobrenatural (por ejemplo, la famosa meiga xuxona) con las bandoleras reales, las mujeres que de una manera u otra se salían de la heteronormatividad. Por ejemplo, Pepa a Loba, sobre la que se duda de su existencia pero cuya transgresora historia sirve para recordar/advertir lo que una mujer “es y no es”.

“Un cyborg es un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de realidad social y también de ficción. (…) La biopolítica de Michel Foucault es una flaccida premonición de la política del cyborg, un campo muy abierto. A finales del siglo XX -nuestra era, un tiempo mítico-, todos somos quimeras, híbridos teorizados y fabricados de máquina y organismo; en unas palabras, somos cyborgs.”

Donna Haraway (1985) “Manifesto for Cyborgs: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century” (texto completo en castellano, por ejemplo, aquí y adaptación en cómic, aquí)

Las reflexiones en torno a las posibilidades del sujeto político cyborg están ocupando todo mi tiempo y energías. Aún no me siento capaz de hacer una síntesis creativa, pero llevo tiempo queriendo compartir algunos de las aportaciones más estimulantes sobre este concepto. Por ejemplo, el artículo Devenir cyborgs en arquitectura, el listado de artículos colgados en esta página de la Universidad de Iowa (entre los que hay varios de Rosi Braidotti, autora de Nomadic Subjects) o el imprescindible libro The Gendered Cyborg- A Reader, editado por Gill Kirkup, Linda Janes, Kath Woodward y Fiona Hovenden.

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