Mi Feminismo y Otras Alteridades

No pasa un día sin que, más o menos conscientemente, fantasee sobre mi futuro viaje a Japón. Me paseo por todos los blogs de gente de habla hispana que está viviendo allí (o son muchos o todos sienten una fuerte necesidad de expresar sus shocks culturales cotidianos) y busco alguna excusa (beca) para pasar allí unos meses, en algún momento de mi vida.

Pero principalmente indago sobre las feministas japonesas. ¿Cómo son, en qué centran su lucha, qué escriben? ¿Existen? Según la wikipedia, no, básicamente por los convincentes motivos de que en Japón hay un índice de criminalidad muy bajo y porque el gran hito de la literatura japonesa, el Genji Monogatari (源氏物語), fue escrito por una mujer, allá por los inicios de nuestro siglo XI. Las Kristevas hacen referencia en su página a la obra de Mako Idemitsu,  artista japonesa a la que califican de feminista pero, en un primer vistazo, sus planteamientos no me parecen muy estimulantes.

Lo que realmente me interesaría conocer es si existe alguna mangaka (dibujante de cómic) que sea crítica con el sistema patriarcal. Que conste que tengo debilidad por el sôho más insulso (¡vivan mis contradicciones!), historias inocentes de amistad y amor en el instituto, y por sus protagonistas con estrellas y corazones en los ojos. Y si además viven en Neo-Tokio 2030 o tienen algún tipo de poder mágico, mejor.

¿Poderes para luchar contra las desigualdades estructurales y seguir siendo lo más kawaii del mundo? Difícil, pero sugerente.

“Mascarada” reúne en el Da2 (Domus Artium 2002) de Salamanca una muestra de artistas contemporáneos que, de una u otra manera, principalmente a través de la fotografía o el vidoe-arte, abordan uno de los temas predilectos de esta nuestra posmodernidad: la IDENTIDAD en tanto que de- y re- construcción, acto performativo, cruce constante de fronteras.

De lo más interesante de la ya de por sí excelente y variada exposición es la alta selección de creadoras, lo que permite rescatar de la invisibilización una larga genealogía femenina de artistas subversivas, innovadoras. Imprescindible la figura de Claude Cahun,

pura cre-acción queer en plena década de los 20 y 30 del siglo pasado y referente directo de artistas consagradas como Cindy Sherman que, como Cahun, cuestionan la identidad como algo dado e inserto en en eje de oposiciones binarias, usando sus cuerpos como objeto de las transgresiones artísticas.

Otra de las artistas más destacables es Valie Export  que en 1969 irrumpe en un cine de Munich tal como aparece en la foto:

ametralladora en mano (símbolo fálico básico) y pantalones abiertos mostrando sus genitales (castrados, diría Freud, pasivos), destruyendo críticamente la imagen patriarcal de la mujer como objeto.

En el Da2 se pueden ver obras de muchas otras artistas (y artistos), además de películas como Freak Orlando, de Ulrike Ottinger, Zelig, de Woody Allen o la magnífica The Rocky Horror Picture Show, además de muchas otras joyas.

Lo mejor es que vayais a verla (hasta el 8 de enero). Sólo lanzo la ya clásica e irresoluble cuestión para que cada cual se lo plantee: Transgresión performativa, ¿reivindicación política o pantomima lúdica?

Sólo algunas ideas (como todas, discutibles) para la reflexión; surgieron de una interesantísima clase-seminario sobre “Regulaciones de sexo/género/deseo” (paráfrasis de Judith Butler) y la mayoría son citas no literales de esta autora.

-La ambigüedad no forma parte de los núcleos de inteligibilidad de nuestra sociedad.

-El sexo en realidad ha sido siempre género.

-”¿Es niño o niña?” “No lo sabemos, el bebé todavía no nos lo ha dicho.” (Kate Barstein)

-El sexo es a la cultura lo que el género es a la naturaleza (sexo : cultura :: género : naturaleza). Bajo esta intención de provocación evidente, nos podemos plantear cómo la naturaleza, el cuerpo biológico, resultan hoy día (¿siempre?) una dimensión mucho más maleable que la realidad social, que se muestra reacia a las transformaciones.

Un planteamiento que, contradiciendo al “sentido común”, nos da algunas claves para el análisis del tratamiento biomédico y social de la intersexualidad y, más allá, para estudiar desde una nueva perspectiva la compleja realidad del sexo/género/deseo. -

Un domingo después de comer me puse a hacer zapping y, dada la calidad de la oferta, me quedé viendo Mary Poppins, en un ataque de nostalgia por esos numeritos tan divertidos de deshollinadores y zorros.

Aunque ya tenía muy claro lo pernicioso que resulta para nuestro subconciente que haya sido Mr. Disney quien nos haya enseñado quiénes son los buenos y los malos, no me había dado cuenta de que la primera (y para muchas personas, única) referencia al movimiento histórico sufragista es la señora Banks.

La primera aparición de este maltratado personaje, nada más empezar la peli, nos muestra a la señora Banks volviendo exultante de un mitin y acción callejera violenta, cantando una esperanzadora canción a favor del voto para las mujeres.

Muy divertido, pero, ¡ay!, en seguida Mr. Disney & co. le lanzan la peor sanción social que se puede concebir: ¡Mala madre! Mientras ella luchaba en la calle para lograr alguno de los derechos formales de los que gozan los varones, su hijito y su hijita se han perdido en el parque. ¿Y el padre de las criaturas? Seguramente tomando pintas en el bar.

La conciencia igualitaria y lucha reivindicativa de la señora Banks se desvanecen ante tal acusación, hasta el punto de que rápidamente pide a las criadas que guarden sus panfletos sufragistas ya que “al señor Banks no le gustan mis ideas políticas.” Desde aquí (minuto 4 del film, aproximadamente) hasta el final, apenas dice nada más que unos cuantos “Sí, cariño.” Happy end en el que, gracias a Mary, esos pobres niños desatentdidos disfrutan de la compañía de su padre volando la cometa. La señora Banks ha contribuido a la felicidad familiar ofreciendo una de sus pancartas sufragistas para hacer una cola a la cometa.

¿Se puede ser más explícito?